Ziman ji tenê amûreke ragihandinê bêtir e. Ew pêkhateyeke navendî ya nasnameya me ye û têkiliyên hêzê eşkere dike. Di yek ji gotinên xwe yên navdar de, Theodor W. Adorno tekez kir ku hin peyvên di zimanekî de dikarin hem werin çewisandin û hem jî hilgirên rastiyên kûrtir bin. Ji bo gelê Kurd, bi taybetî eşkere ye ku ziman çawa hem çavkaniya azadî û hem jî ya bindestiyê ye. Ew nasnameya çandî û aîdiyetê dide dema ku di bin zexta siyasî de ye. Dîroka zimanê Kurdî bi hêz nîşan dide ka ziman çawa dikare wekî amûreke berxwedan û xwe-îspatkirinê tevbigere.

Zimanê kurdî ku di stran, dua, çîrok û bîranînan de ji nifşan re tê veguhestin, îro jî li gelek deverên Rojhilata Navîn di bin zextê de dimîne: qedexe ye, marjînalîze ye û tinaz pê tên kirin. Di heman demê de, di nav dîasporaya kurdî û herêmên xweser de hişmendiyeke nû pêş dikeve: Zimanê me ne tenê amûreke ragihandinê ye, di heman demê de bîranîneke kolektîf e jî.

Ev gotar armanc dike ku girîngiya zimanê dayikê yê kurdî di ronahiya rexneyên zimannasî yên felsefî de ronî bike. Têgehên Adorno, Luther û Deleuze wekî rêber ji bo ji nû ve têgihîştina aliyên siyasî, çandî û psîkolojîk ên zimanê kurdî ne wekî kevneşopiyeke mirî lê wekî hêzeke zindî xizmet dikin.

Di gotara xwe ya “Peyvên Biyanî” (1959) de, Adorno bersivê dide bertekên hêrsbûyî yên ku wî bi “bikaranîna zêde ya peyvên biyanî” tawanbar dikin. Parastina wî radîkal e: hêmana biyanî di herikîna ziman de fonksiyoneke ronîkirinê pêk tîne. Ew “jargona orjînalîteyê” têk dibe, ahenga konformîst ku tê de rastiyên îdeolojîk, xwe-aşkere bêyî xirabkirinê xwe dubare dikin (Adorno, 1959/1981, r. 220-221). Peyva “biyanî” me neçar dike ku em rawestin. Ew ne xemilandinek e, lê kiryareke refleksiyonê ye.

Ev ji bo kurdî tê çi wateyê?

Kurdî di gelek rewşan de bûye “peyveke biyanî.” Li dibistanan, li ser televîzyonê, di jiyana giştî de. Li her deverê ku tê axaftin, ew pir caran nerehetiyê diafirîne. Ew tiştekî tepeserkirî tîne bîra mirov. Mîrata kolonyal a dewletên neteweyî yên Tirkiye, Îran, Iraq û Sûriyeyê, sozên şikestî yên wekheviya çandî. Di têgihîştina Adorno de, kurdî hêmaneke hilweşîner e: ew mîta neteweyeke yekzimanî têk dibe.

Helbestolojiya zimanên biyanî

Analîza Eva Erdmann di “Helbestolojiya Zimanên Biyanî” (2002) de sê modelên bingehîn ên têkiliya zimanî bi biyanî re ji hev vediqetîne: yekzimanîbûna Luther, karanîna yekgirtî ya zimanên biyanî ya Adorno û relatîvîzma zimanî ya radîkal a Deleuze û Guattari.

Nameya Luther li ser Şîrovekirinê (1530) pratîkeke zimanî ya paqijker pêşniyar dike. Tenê tiştê ku mirov fêm dikin divê di wergerê de were girtin. Zimanê xwemalî dibe zeviyeke paqij, biyanî jî dibe giyayek. Ev helwest homojenîzekirineke zimanî temsîl dike ku nemaze di çarçoveya dewletên neteweyî de, pir caran dibe çekeke siyasî li dijî kurdî.

Ji aliyê din ve, Adorno biyanî ne wekî astengiyeke ku were rakirin, lê wekî acizkereke pêwîst dibîne. Peyvên biyanî şilbûna îdeolojîk têk dibin û ramanê dixe ber pirsê. Ji bo zimanê kurdî ku demeke dirêj hatiye tepeserkirin, ev tê vê wateyê ku ew xwediyê hêzeke teqîner e, hem ji hêla estetîkî ve û hem jî ji hêla siyasî ve bi hêz e.

Deleuze hîn bêtir diçe. Ew behsa “biyanî di zimanê xwe de” dike û îhtîmala îcadkirina zimanên nû di wêjeyê de dibîne. Rastiya kurdî, ku bi hîbrîdîtî, guheztina kodê û stratejiyên dûrketina afirîner ve tê diyar kirin, tam bi vê ramanê re têkildar e. Ne tenê kurdî ne marjînalîze ye, lê di heman demê de di şanoya kurdî, muzîka rapê, an jî jiyana rojane de formên nû yên îfadeyê derdikevin holê.

Axaftina bi kurdî

Zimanê kurdî cihekî bîranînê ye. Peyvên wê çîrokên windakirin, sirgûnî, evîn û serhildanê dihewînin. Axaftina bi kurdî – bi taybetî li sirgûniyê – pir caran tê wateya bîranînê. Zarokatiyeke li gund, dapîr û bapîrên ku çîrokan vedibêjin, bêdengiya kolektîf piştî komkujiyan.

Ramanên Adorno yên “teqîna ronakbîriyê” di her peyveke biyanî de dikarin li vir bi awayekî rast werin fêmkirin: Her peyveke kurdî ya ku tê gotin amneziya kolektîf dişkîne. Ew tiştê ku dewlet dixwaze em ji bîr bikin tîne bîra me.

Ji ber vê yekê, axaftina bi kurdî jî kiryareke berxwedanê ye. Ew celebek revîna ji asîmîlasyonê ye. Îro, li Ewropayê yan li herêmên kurdan, her kesê ku pirtûkên kurdî dixwîne, stranan dinivîse, yan jî bi zarokên xwe re bi kurdî diaxive, di siyaseta bîranînê de cih digire. Zimanek dikare bimire ger êdî neyê axaftin; lê ew dikare bijî ger bibe zimanê xwestekê.

Ji bo Adorno, ziman ne navgîneke bêalî ya veguhestina agahdariyê ye. Ew raman, dîrok, tundûtûjî û îhtîmal e. Eger peyvên biyanî, wekî ku wî nivîsandiye, “Cihûyên ziman” bin, wê demê her zimanekî marjînalîzekirî cîhê berxwedanê ye li dijî entegrasyona tiştên ku dikarin werin gotin. Xwendekarên kurdî tiştên aşkere dixin ber pirsê: normalbûna bindestiyê, avahiya yekzimanî ya modernîteyê.

Di vê wateyê de, kurdî ne tenê zimanek e, helwestek e. Ne tenê li ser rêziman an ferhengê ye, li ser nêrînek cuda ya cîhanê, bîranînek cuda, têkiliyek cuda bi dîrokê re ye. Fêrbûna kurdî tê wateya avakirina têkiliyek bi kesên ku dengên wan bi dehsalan hatine tepeserkirin (nexwende, dapîr, koçer, çîrokbêj, stranbêj).

Adorno teqez kir ku nebeşdarbûn, di nav de zimannasî jî, gava yekem ber bi ronakbîriyê ve ye. Di cîhaneke ku bi berdewamî me neçar dike ku em lihevhatî bin, israrkirina li ser zimanê xwe kiryareke xweseriya rewşenbîrî ye. Ji ber vê yekê, axaftin an fêrbûna kurdî ne tenê meseleyeke nasnameyê ye; ew di heman demê de meseleyeke krîtîk e. Ew vê pirsê derdixe holê: Destûr tê dayîn ku kî biaxive? Kî tê bihîstin? Kî tê jibîrkirin?

Bi taybetî li Ewropayê, ku gelek zarokên kurd di hawîrdoreke zimanî de mezin dibin, fêrbûna kurdî kiryarek hişmend e; ew ne vegera bo kokên xwe ye, lê gavek ber bi pêşerojeke pirzimanî ye. Pêşerojeke ku tê de bîr, cudahî û pirrengî ne wekî gef, lê wekî dewlemendî tê dîtin.

Felsefeya Adorno tîne bîra me ku her zimanek ku me aciz dike azadker e. Kurdî zimanekî wisa ye. Zimanekî ku ne tenê dibêje, di heman demê de pirsan jî dike. Zimanekî ku ne tenê tîne bîra xwe, di heman demê de tiştê ku dikare bibe şekil dide.

Axiverên kurdî li dijî jibîrkirinê û ji bo cîhaneke cuda diaxivin.