Neo-Osmanîzm siyaseteke hestên bilind e. Ew ji sembolên kevnar sûd werdigire, behsa mezinbûna rabirdûyê dike û di demên xetereyê de soza parastinê dide. Di pratîkê de, ew dîrokê bi niha re tevlihev dike. Her çend ev ji bo hin kesan hînker be jî, ew pir caran dibe sedema kaosê: sînor nezelal dibin, girêdan ji nû ve têne pênase kirin û nakokî dijwartir dibin. Ji bo kurdan û kêmneteweyên din, ev tê wateya zêdebûna zilmê, tirsa zêde û ewlehiya kêmtir di jiyana rojane de. Wateya peyva “Osmanî” îro kêm caran bi awayekî hevgirtî tê ravekirin. Di dîrokê de, “Osmanî” bi piranî zimanekî nivîskî yê tevlihev bû: rêzimana tirkî, gelek peyvên erebî-farsî, avahiyên farisî û bandorên ji yewnanî, ermenî, îtalî û slavî. Bi reforma alfabe û zimanî ya 1928-an, komar bi zanebûn xwe ji rejîma kevin dûr xist: alfabeya Latînî, ferhengek hêsankirî û zimanek bêtir têgihîştî. Îro, têgeha “Osmanî” dîsa di nîqaşên dibistanan û polîtîkayên çandî de tê nîqaş kirin. Ne tenê wekî ziman, lê wekî sembolek: “Em” û “Yê Din”. Li vir teqîna siyasî û psîkolojîk dest pê dike. Lêkolîn nîşan didin ku çima vegotinên weha ewqas bi bandor in.
Dema ku civatek di bin dorpêçê de hîs dike, toleransa ji bo hişkbûn û sansurê zêde dibe. Psîkologên civakî vê yekê wekî zîhniyeta dorpêçkirinê bi nav dikin. Her çend retorîka “em û ew” komê xurt dike, ew di heman demê de xwesteka bêqîmetkirina yên din jî zêde dike. Ev baş hatiye belgekirin. Nostaljî dil germ dike, lê ew dikare pirsgirêkên heyî jî girantir bike. Di demên nezelaliyê de, mirov bersivên bilez û zelal dixwazin; reçeteyên otorîter balkêştir dibin. Ev şêwaz rave dikin çima vegotina neo-Osmanî di demek kurt de geş dibe lê di demek dirêj de dikare bibe sedema polarîzasyon û bêîstîqrariyê.
Sê şêwazên zirardar di civakên kurdan de dubare dibin. Ya yekem, şerê navxweyî: Îro komek tê piştgirî kirin, sibê komek din. Ev baweriyê dişkîne û projeyên hevkariyê têk dibe. Ya duyemîn, têkiliya di navbera soz û vekişînê de: Pabendbûnên di derbarê maf, statû, an ewlehiyê de heya ku ew ji armancek taktîkî re xizmet nekin derbasdar in. Ev pêşî hêvî, dûv re bêhêviyek kûr, sînîzm, an berxwedanek xeternak diafirîne. Sêyemîn, krîmînalîzekirina berxwedanê û pîrozkirina hevdem a dilsoziyê: Nakokiyên siyasî dibin mijarên “dilsoziyê” an “xiyanetê”. Rengên gewr winda dibin, mirov xwe-sansur dikin û qada giştî piçûk dibe.
Encamên psîkolojîk aşkera ne. Tirs, windakirin û tundûtûjî bi rêya malbatan têne veguheztin, her çend êdî kes qala wan neke jî. Ev wekî trawmaya nifşî tê binavkirin. Nîşaneyên tîpîk bêaramiya hundurîn, bêxewî, bêewlehî û hestek domdar a “hişyariyê” ne. Dilema jî derdikevin holê: yên ku bi eşkereyî ziman, çand û ramanên xwe pratîk dikin xwe bêewleh hîs dikin; yên ku li gorî wê tevdigerin vê yekê wekî xiyanetê dibînin. Nakokiyên di navbera nifşan, herêman û kampên siyasî de zêde dibin. Enerjî ne ber bi pêşkeftinê ve lê ber bi xêzkirina sînoran ve tê rêve kirin. Diyaspora qadên ewle diafirînin: serweriya hiqûqê, perwerde û qada giştî. Li wir, arşîv dikarin werin avakirin, nîqaş dikarin werin kirin û birîn dikarin werin dermankirin. Di heman demê de, wêneyên îdealîzekirî derdikevin holê ku bi rastiyên tevlihev ên herêmî re nakok in. Ji dûr ve, xetên paqij balkêş xuya dikin; ji hundur ve, lihevkirin ji bo jiyanê girîng in. Eger guhertin were astengkirin, dûrî bi nezanî xetên şikestinê yên nû kûrtir dike.
Tiştê ku bi rastî dibe alîkar sadeyî ye. Dewleteke pêbawer ku ji bo her kesî heman rêgez hene, tirsê kêm dike û hesta girîngiyê dide mirovan. Dema ku ziman û çand bi awayekî berbiçav têne rêzgirtin, mirov hestek aîdiyet û nirxê hîs dikin. Gihîştina dadperwerane ya dadgehan, dezgehên hikûmetê, dibistanan û polîsan rêz nîşan dide. Ev yek baweriyê ava dike. Kurrîkul û muzexane bi dengên cihêreng – tirk, kurd, ereb, ermenî – hestên “em li dijî wan” kêm dikin. Piştgiriya trawmayê di malbatan de stresê kêm dike. Xwendina medyayê li dijî derew û propagandayê diparêze. Tiştek ji van ne ecêb e, lê ew dixebite. Neo-Osmanîzm soza serbilindî û rêkûpêkiyê dide. Ew hestên xurt îlham dide, lê kêm caran pirsgirêkên rojane çareser dike. Dema ku nêzîkbûna bi desthilatdaran re ji edaletê girîngtir dibe, yên herî qels cefayê dikişînin. Ji ber vê yekê em hewceyê kêmtir gotinên mezin û pratîkek dadperwertir in: mafên wekhev, ewlehiya wekhev, derfetên wekhev. Ev mirovan aram dike, nakokî û tundûtûjiyê kêm dike, û baweriyê ava dike – ji bo kurdan û ji bo her kesî.